[يمامة الوادي]

كيف تبني نفسك ؟ 1/2
د . عبد الرحمن بن عايد العايد
الحمد لله رب العالمين إله الأولين والآخرين والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً.

أولاً : أهمية الموضوع :

تتضح أهمية هذا الموضوع في النقاط التالية:

1- التقصير الملحوظ في هذا الموضوع من قبل المسلمين، فاهتمامهم ببناء أنفسهم ضعيف.

2- كثرة الفتن والشهوات في هذا العصر، مما يحتاج إلى مواجهتها ببناء النفس.

3- أن ما تعود عليه الإنسان في صغره يستمر معه في كبره.

4- إنَّ المسلم داعيةً يعمل على بناءِ الآخرين مما يحوجه إلى بناء نفسه أولاً.

5- الآثار الإيجابية المترتبة على بناء النفس، ولعل أهمها الفوز برضوان الله والجنة.

6-الآثار السلبية المترتبة على ترك بناء النفس، ولعل أبرزها أنك ستحاسب عن ذلك يوم القيامة.

ثانياً:معنى بناء النفس :

أقصد ببناء النفس: تربية النفس على القيام بأعمال تقرب إلى الله مع ترك أعمالٍ يخافُ من تأثيرها على السير إلى الله .

ثالثاً:مكونات بناء النفس:

ينبغي للمسلم الصالح أن يبني نفسه على جملةٍ من الأمور أهمها ما يلي:

1- طلب العلم الشرعي :

أنتم أيُّها الإخوة تعرفون أنَّ العلم أفضل ما طُلب وأشرف ما رُغب، فينبغي لمن زهد في العلم كما يقول الماوردي أن يكون فيه راغباً، ولمن رغب فيه أن يكون له طالباً، ولمن طلبهُ أن يكونَ منه مستكثراً، ولمن استكثر منه أن يكون به عاملاً.

والآيات في الدلالة على فضل العلم وطلبه كثيرة، منها : قول الله تعالى: (( قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ)) .

فمنع سبحانَهُ المساواة بين العالم والجاهل، كما خص به العالم من فضيلة العلم.

وقال تعالى: ((وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ)) .

فنفى أن يكون غير العالم يعقل عنه أمراً أو يفهم منه زجراً.

وقال تعالى: ((شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ)) .

فاستشهد الله العلماء دُون غيرهم من البشر، وقرن شهادتهم بشهادته سبحانه، وشهادة الملائكة، ولا يستشهد الله إلا العدول .

وأمر الله نبيه- صلى الله علبه وسلم- أن يسألهُ مزيداً من العلم فقال: ((وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا)) .

وأخبر الله عن رفعهِ لدرجات أهل العلم و الأيمان، ((يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ)) .

والأحاديث جاءت بمدح العلم وأهله من ذلك: (( من يرد الله به خيراً يفقهه في الدين )) متفق عليه. .

وحديث (( لا حسد إلا في اثنتين رجل آتاه الله مالاً فسلطه على هلكته في الحق،ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها)) الصحيحين .

وحديث (( من سلك طريق يطلب فيه علماً سلك الله به طريقاً من طرق الجنة، وإن الملائكة لتضع أجنحتها رضا لطالب العلم ، وأن العالم يستغفر له من في السماوات ومن في الأرض والحيتان في جوف الماء ، وان فضل العالم على العابد كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب وأن العلماء ورثة الأنبياء وأن الأنبياء لم يورثوا ديناراً ولا درهماً و إنما ورثوا العلم فمن أخذه فقد أخذ بحظ وافر )) مسلم .

فينبغي لك أيُّها الأخ أن تبني نفسك على طلب العلم، ولابد أن تعلم أن هُناك مسائل من العلم لا يسعك الجهل بها، فتعلّمها فرض عين على كل مسلم، كمعرفتك كيف تتطهر وكيف تصلي ونحو ذلك.

فإذا علمت هذه الأشياء فاطلب المزيد، وذلك بالبدء في حفظ القرآن الكريم، أو ما تيسر منه وبحضور الدروس العلمية، وعندما تحضر لابد أن تحضّر قبل الحضور بأن تقرأ ما سيشرحه الشيخ، فإذا بدأ بالشرح انتبهت له جيداً، وعلقت معه التعليقات التي يذكرها، وتكتب ما يرد في ذهنك من أسئلة، فإن أتيحت لك الفرصة طرحتها ، و إلاَّ تحاول البحث عن إجابتها في وقت آخر للشيخ، ثم بعد ذلك تراجع ما شرح وتقرأهُ مرةً أخرى، وتحضر للدرس القادم، بمعنى أنَّك تكون حاضر الذهن دائماً مطبقاً لمنهج التعلم، وبإمكانك معرفة منهج التعلم بالرجوع إلى الكتب المؤلفة في طلب العلم، ولا تنس الاستماع إلى الأشرطة العلمية، والاستزادة من قراءة الكتب القراءة الصحيحة لا مجرد المطالعة، وأن استطعت زيارة العلماء للاستفادة من توجيهاتهم وسؤالهم عما يُشكل عليك، كذلك لا تنسى محاولة التلخيص لما تعلمت، وإعداد البحوث في مسألةٍ ما أ شكلت عليك، أو تريد تجليتها، ومن ثم تحرص على إلقائها على من هم دونك، فإنَّ هذا يثبت معلوماتك على أن يكون بحثك هذا عرضته على من هو أعلمُ منك، حتى يصحح لك ما فيه من أخطاء، أو تثير هذه المسائل في مقابلاتك الشخصية، لتستفيد تثبيت معلوماتك وتستفيد جعل مجلسكم مجلس علم.

و أما مجرد الحضور لحلقة الشيخ دُون إحضار كتاب أو مع إحضار الكتاب، ولكن دون تعليق، فمثل هذا لن يستفيد الفائدة العلمية الحقه، ولن يحصل إلا على بركة حلقة العلم وربما بعض الشوارد التي تعلق في ذهنه.